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uno obtiene rápidamente las calificaciones necesarias para el despertar interno de dicha actitud deservicio amoroso. Mahãprabhu dijo a Svarupa Dãmodara y Rãmãnanda Rãya cómo debíamoscantar el Santo Nombre para despertar el amor latente por Krishna:trnãd api sunicenataror iva sahisnunãamãninã mãnadenakirtaniyah sadã harih“Se debe cantar el Santo Nombre del Señor considerándose inferior a la hierba. Se debe sermás tolerante que el árbol, no exigir respeto para sí y brindar todo respeto a los demás”.(Caitanya Caritãmrta 3.20.21)Así pues, todo aquel que acate la directiva de Mahãprabhu y cante el Santo Nombre de la maneradescrita en este verso, desarrollará rápidamente la codicia o anhelo intenso. Dicha codicia, querefleja el apego eterno que los moradores de Vraja tienen por su Señor, es el precio que se debepagar para comprar una conciencia imbuida de sentimiento devocional. Esto se denomina rãgãnugãbhakti y es la manifestación misericordiosa de la potencia de placer de Krishna, la hlãdini-sakti.La experiencia en el servicio devocional se mide por la capacidad con que uno es capaz de satisfacerlos sentidos del Señor. Un devoto avanzado que tenga esta experiencia es aquel que ha tomadorefugio exclusivo en Krishna. El está libre de toda tendencia a criticar a los demás, y solo buscaabsorberse en los pasatiempos de la Divina Pareja en Vraja. Ese devoto es muy querido a Krishna yes ciertamente raro en este mundo. Ver a tal devoto, asociarse con él o servirlo, son manifestacionesde buena fortuna en un nivel raramente experimentado. Solo si Krishna dispensa Su misericordiasobre alguien, se puede experimentar la bendición de tal asociación. Para informar a todos de esteaspecto importante de la vida espiritual, los mahãjanas como Bhaktivinoda Thãkura oraron paratener el contacto de la persona que es experta en el servicio devocional.habe sri caitanya more karibena dayãkabe ãmi pãiba vaisnava-pada-chãyã“ ¿Cuándo será misericordioso conmigo Sri Caitanya Mahãprabhu? ¿Cuándo hallaré amparoa la sombra de los pies de loto de un Vaisnava?”(Kalyãna-kalpataru, Dainyamayi prãrthanã, 1)Esta clase de conciencia, imbuida de un gusto por la devoción a Krishna, se obtiene por la gracia deuna gran alma que ha transitado el sendero de rãgãnuga-bhakti. Millones y millones de nacimientosllenos de actos piadosos no suscitarán el mismo resultado.Después de tomar refugio en un maestro espiritual, uno debe ocuparse con absoluta dedicación en laadoración del Santo Nombre, en asociación con los devotos y en la más profunda soledad. A travésde esta adoración, se aclararán la comprensión del devoto del objeto de adoración (upãsya), eladorador (upãsaka) y el proceso de adoración (upãsanã). Este avance en la vida espiritual despertaráun intenso deseo por alcanzar el humor de los asociados de Krishna en Vraja. Aún así, todos debenrecordar la advertencia del Katha Upanisad:ksurasya dhãrã nisitã duratyayãdurgam pathas tat kavayo vadanti5

“El sendero de la realización espiritual es muy difícil; es agudo como el filo de una navaja.Esta es la opinión de los trascendentalistas eruditos”.(Katha Upanisad 1.3.14)Si uno se desvía aunque sea levemente del sendero trazado por el maestro espiritual, caerá. Si seconcede alguna consideración a los deseos de provecho, adoración o prestigio, o si uno sucumbe alas intrigas políticas, el crecimiento de su enredadera devocional será detenido. Al respecto, eldevoto que es querido a Krishna es el único que puede salvarnos. Las Escrituras dicen que el tipo deperfección que uno obtiene, depende de los pensamientos que posee, a la vez que se ocupa en lapráctica espiritual (yãdrsi bhãvana yasya siddhir bhavati tãdrsi). Si nos concentramos con ambicióntrascendental en obtener la asociación de un devoto que es experto en la ciencia de servir al Señor,luego Krishna seguramente aparecerá en la forma de tal alma avanzada.Por otro lado, si tenemos algún otro objetivo en mente, quizás encontremos a muchos quemeramente se presentan como líderes religiosos o como personas santas pero que son insustanciales.Podemos confundirnos por sus poderes o popularidad y perder nuestros logros, alejándonos aún másdel objetivo genuino de la devoción pura. Lejos de alcanzar amor por Krishna en Vrndãvana, nosconfundiremos por completo y de ese modo perderemos inevitablemente nuestra alma en el senderodel olvido.Se ha dicho que el sendero de la religión lo establece Dios Mismo - dharmam tu sãksad bhagavatpranitam. Si no se comprende este principio básico de la vida espiritual, al margen de cuan dotadose esté intelectualmente, la comprensión de la verdad será espetada y la persona se volveráindiferente a la religión espiritual eterna y verdadera del alma. Esas personas promueven el conceptode un estado seglar donde todos son indiferentes a la práctica de la religión. Uno nunca debe sinembargo ser indiferente a la religión espiritual eterna y verdadera. Los seglares se equivocan alpensar que quien se adhiere a la verdad suprema de la vida espiritual, es afectado por el sectarismo oun espíritu no generoso.El Señor Supremo es eterno, verdadero, permanente y sempiterno; el ser viviente también poseeestas mismas cualidades. La relación entre ellos es de tal modo eterna e indisoluble. El SeñorSupremo es conciencia infinita. Merced a Su deseo omnipotente, la partícula consciente atómica (elser viviente individual) llega a ser. Pese a esta diferencia, - el Señor siendo infinito y el ser vivienteatómico -, el aspecto de la conciencia y espiritualidad es común a ambos. En tal sentido, la relacióndel individuo con el Señor Supremo se describe como de unidad y diferencia simultáneas. Puestoque para nosotros resulta imposible entender cómo dos cosas pueden ser simultáneamente una ydistinta, los Gaudiya mahãjanas han añadido el adjetivo acintya o “inconcebible” a esta definición,llamando a su doctrina acintya-bhedãbheda. La implicancia es que solo podemos conocer estarelación a través de la Escritura revelada y aceptarla con fe.En este mundo, las personas han presentado muchas doctrinas sobre la vida espiritual y la religión,sin una comprensión de esta relación básica entre el alma individual y Dios. Como se refiere en elBhãgavatam: “Así pues, debido a sus diferentes naturalezas, los seres humanos tienen variedad decomprensiones diferentes”. (evam prakrti-vaicitryãd bhidyante matayo nrnãm). Puesto que laspersonas se hallan bajo la influencia de las cualidades de la naturaleza material, a saber, bondad,pasión e ignorancia, sus percepciones de la realidad difieren y así surge inevitablemente el conflictoentre ellas. Dado que la religión del amor de Mahãprabhu es universal, el estado seglar debería6

promoverla, pues solo por su influencia pueden eliminarse todas las riñas y conflictos. La religióndel amor de Mahãprabhu, es el único camino para una paz mundial duradera.Solo un verdadero santo, fijo en la religión eterna de la devoción a la Verdad Suprema única, puedearmonizar todos los puntos de vista conflictivos y producir la paz duradera. Krishna es el origen detodas las encarnaciones, el Todo completo y es omnipenetrante. Todas las aparentes contradiccionesse resuelven en El. Asimismo, el devoto que está exclusivamente consagrado al Señor es capaz dearmonizar todas las diferentes posturas filosóficas desde su ventajoso punto trascendental. Porconsiguiente, cuando se muestra preferencia por ese devoto, de hecho estamos siguiendo unapolítica de tratamiento no preferencial hacia ninguna denominación religiosa.En el segundo verso invocatorio del Srimad-Bhãgavatam, se ha descrito al santo no envidioso comouna persona que está singularmente calificada para ocuparse en la religión eterna y verdadera de lacual se han descartado todas las tendencias engañadoras. La palabra mãtsarya (envidia) indica laincapacidad de tolerar la buena fortuna o felicidad de otro. La envidia entre las personas no permitela debida distinción entre el ser interno y el ser material. Esa envidia crea ideas filosóficas basadasen distinciones entre lo que posee alguien y lo que poseen los demás. Dicha envidia es lo que originala guerra y demás perturbaciones. Por supuesto, en la dimensión divina existen variedades, mas lafalta de unidad emergente de las mismas, no resulta en ningún conflicto real, porque cada personaestá firmemente establecida en la verdad suprema no dual, la fuente de la armonía espiritual.Por otro lado, es imposible armonizar la tendencia materialista con lo espiritual. Los fútilesesfuerzos por legislar la armonía entre estas realidades mutuamente contrarias, meramentecontribuyen a aumentar la desarmonía y el desasosiego. El Sol que nos permite ver, no secompromete con la oscuridad que obstruye la visión. Similarmente, la naturaleza no envidiosa nopuede acomodar la naturaleza envidiosa de lo mundano; antes bien, la aleja y proclama su conquista,tal como el Sol disipa la oscuridad y suscita todo lo auspicioso en el mundo. Así puede reinar la pazsuprema en el mundo.Al principio, el Bhãgavata parece condenar las prácticas espirituales como ser trabajar con unespíritu de renunciación o el cultivo del conocimiento. Sin embargo, acepta la necesidad de trabajarpara la satisfacción del Señor Supremo y el cultivo del conocimiento en las categorías desambandha, abhideya y prayojana en relación con Krishna. Cuando se ubican en el contexto de ladevoción por Krishna, estas visiones contradictorias de la práctica espiritual son armonizadas. ParaMahãprabhu, el Srimad-Bhãgavatam es la única Escritura autorizada, que establece la norma de ladoctrina y comportamiento Vaisnava. La verdadera paz en el mundo solo puede lograrse sobre labase de las conclusiones filosóficas puras establecidas por el Bhãgavatam. En esta publicación, ElArte del Sãdhanã, se citan diversos aspectos de las Escrituras Vaisnavas, - el Srimad-Bhãgavatam,Hari-bhakti-vilãsa y Caitanya Caritãmrta, a los fines de esclarecer los diferentes aspectos delsendero de la devoción.Cada ser viviente único, es en esencia una parte de la Verdad Suprema única y no dual. A medidaque uno toma refugio en esta Verdad Suprema y profundiza su conocimiento de esa relación eterna(sambandha), su comprensión del proceso (abhideya) por el cual llegar a la perfección última de lavida (prayojana) se esclarece. A medida que ocurre este desarrollo, la verdadera visión de igualdady amistad entre los seres vivientes se vuelve una realidad.Al referirnos al Bhãgavata, implicamos dos cosas diferentes. La primera es la Escritura, SrimadBhãgavatam. La segunda es el devoto Bhãgavata que ha establecido una relación con Bhagavãn, el7

Señor Supremo. Svarupa Dãmodara instruyó al brahmana de Bengala Oriental que estudiara elBhãgavatam de un Vaisnava.jãha bhãgavata para vaisnavera sthãneekãnta ãsraya kara caitanya-caranecaitanya bhakta-ganera nitya kara sangatabe ta jãnibe siddhãnta-samudra-taranga“Ve y estudia el Bhãgavatam de un Vaisnava. Refúgiate exclusivamente en los pies de lotode Caitanya Mahãprabhu. Asóciate siempre con los devotos de Caitanya Mahãprabhu. Sihaces todo esto, podrás zambullirte en el mar de Sus enseñanzas divinas”.(Caitanya Caritãmrta 3.5.131-132)siddhãnta baliye citte nã kara akasaihã haite krsna lãge sudrdha mãnasa“En mérito a la pereza no dejes de meditar en las conclusiones de las Escrituras. Por elconocimiento del siddhãnta la mente se fijará en Krishna”.(Caitanya Caritãmrta 1.2.117)Una persona santa que está libre de la envidia y que ha estudiado el arte del sadhãna como loenseñara Sri Caitanya, ha ingresado a las enseñanzas más confidenciales del Señor. Por oír elBhãgavata de una persona así, es posible aprender su verdadero significado y acreditar la felicidadúltima. Por la gracia del arte del sadhãna de Sri Caitanya, es posible entender la naturalezatrascendental del cuerpo de Krishna Caitanya Mahãprabhu. A partir de ese conocimiento, llegamos aentender que la joya en el centro de las nueve islas de Navadvipa, el jardín divino de Isodyãna (1) esasimismo trascendental, como lo es la morada completa de Mahãprabhu.El Señor dice, “Tanto el sonido divino como la forma divina son Mis cuerpos eternos” (sabdabrahma param brahma mamobhe sãsvati tanu). La vibración sonora que designa al Señor Supremo,se conoce como sonido divino o sabda brahma. El evangelio de Caitanya Mahãprabhu es ese sonidodivino. Atendiendo cuidadosamente al mismo, cualquiera puede lograr la comprensión de la formadel Param Brahman o divinidad en su aspecto más elevado y personal. Esto conlleva a degustar Sunombre encantador y siempre fresco, la forma, los atributos y pasatiempos, una fortuna que alejatoda atracción residual que pudiera albergarse respecto a los placeres sensuales. A medida que secomienza a experimentar el gozo del reino eterno, se podrá tener una percepción directa de la formatrascendental de Sri Caitanya Mahãprabhu, que entonces aparecerá como la Luna llena que asoma.Quiera este libro, El Arte del Sadhãna, basado en las enseñanzas del Señor y los grandes devotos,ser siempre victorioso.8

CAPITULO 1LA PERFECCION EN LA ADORACIONLa palabra vedãnta significa “el resultado final del conocimiento”. Es una referencia a losUpanisads, los libros finales de la revelación Védica o Sruti. Estos libros contienen los místicosvislumbres internos de los rsis y se consideran el fundamento de todo conocimiento espiritual en laIndia. La encarnación del Señor, Vedavyãsa, el compilador de la literatura Védia, compuso ademáslos Vedanta sutras o Brahma sutras, de modo de resumir las enseñanzas de los Upanisads. Lapalabra sutra significa “aforismo” o “código”, una breve declaración enigmática tendiente arecordarnos uno de los aspectos cabales de la enseñanza Upanisádica.Así pues, los Vedanta Sutras son los textos que se yerguen como el fundamento de toda la filosofíareligiosa de la India. Ciertamente, los fundadores de toda Escuela de filosofía India (Sankara,Rãmãnuja, Vallabha, Visnusvãmi, Mãdhava y Nimbãrka) escribieron comentarios o bhãsyas sobrelos sutras, a los fines de explicar su comprensión de la verdad suprema. La Escuela GaudiyaVaisnava fundada por Caitanya Mahãprabhu también posee un comentario autorizado sobre estaimportante Escritura, el Govinda-bhãsya de Baladeva Vidyãbhusana. Para los Gaudiyas sinembargo, el comentario emblemático del Vedanta Sutra es el Srimad Bhãgavatam, tambiéncompuesto por Vyãsadeva, donde los tres aspectos del conocimiento espiritual, sambandha,abhideya y prayojana, se enuncian claramente.El Vedanta Sutra se divide en cuatro capítulos o adhyãyas y cada uno a su vez se subdivide encuatro pãdas. Los capítulos primero y segundo tratan de sambandha-tattva, el tercero de abhidheyatattva y el cuarto de prayojana.El primer capítulo del Vedanta Sutra se denomina samanvaya o síntesis’ pues organiza todos losconceptos de los Vedas y los Upanisads en un todo ordenado, centrado alrededor del concepto deBrahman, la Verdad Suprema. El segundo capítulo se denomina avirodha, que significa“consistencia” o “armonía”. Según Baladeva Vidyãbhusãna, en este capítulo todas las declaracionesde las Escrituras, aparentemente incongruentes, son armonizadas apuntando hacia el Brahman únicoo Señor Supremo. (1) (tad eva, aviruddhãnam srutinãm samanvayah sarvesvare siddhah). El tercercapítulo se denomina sãdhana o “el medio”. Analiza la devoción, que es el único medio para llegaral Brahman. El cuarto capítulo es phala o “el resultado”. El término prayojana o “propósito último”es asimismo utilizado para indicar el logro del Brahman.Sri Caitanya Mahãprabhu explicitó las enseñanzas del Vedanta y Sus explicaciones fueronmisericordiosamente registradas por Krishnadãsa Kavirãja Gosvãmi en el Caitanya Caritãmrta:veda-sãstra kahe sambandha abhidheya prayojanakrsna prãpya sambandha bhakti prãpteyera sãdhanaabhideya-nãma bhakti prema prayojanapurusãrtha-siromani prema mahã-dhana“El conocimiento Védico se subdivide en tres partes llamadas sambandha (“relaciones”),abhidheya (“procedimiento”) y prayojana (“la meta o fin”). El conocimiento de Krishnacomo el objetivo de la vida espiritual, se denomina sambandha. El conocimiento de que ladevoción es el medio para llegar a El y obrar conforme a ello, se denomina abhidheya. La9

meta última de la vida o prayojana es el amor por Krishna o prema. Este prema es el mayortesoro de la vida espiritual y es principal entre todos los objetivos de la vida humana”.(Caitanya Caritãmrta 2.20.124-125)En otra parte, Krishnadãsa repite lo mismo incluso más sucintamente:veda-sãstre kahe sambandha abhidheya prayojanakrsna krsna-bhakti prema tina mahã-dhana“El conocimiento Védico se subdivide en tres partes llamadas sambandha (“relaciones”),abhidheya (“procedimiento”) y prayojana (“la meta o fin”). Estos tres grandes tesoros son:Krishna, la devoción por Krishna y el amor por Krishna”.En el Bhakti-rasãmrta-sindhu (1.1.1) Krishna se declara como el akhila-rasãmrta-murti o lapersonificación de las doce experiencias totales estéticas y de relacionamientos o rasas. Atento alconocimiento de sambandha, Krishna es la Verdad Suprema. El único medio para llegar a El, es elbhakti o la devoción y el amor por El es la meta última de las prácticas espirituales.SAMBANDHAEn el Bhagavad-gitã el Señor Krishna dice:vedais ca sarvair aham eva vedyovedãnta-krd veda-vid eva cãham“Yo soy el objeto a ser conocido por todas las literaturas Védicas. Yo soy el autor de losUpanisads o Vedanta y el conocedor del verdadero significado del Veda”. (Gitã 15.15)En el Svetãsvatara Upanisad, el Supremo es descrito como el Brahman sin atributos:eko devah sarva-bhutesu gudhahsarva-vyãpi sarva-bhutãntarãtmãkarmãdhyaksah sarva-bhutãdhivãsahsãksi cetãh kevalo nirgunas ca“No existe sino una Entidad Divina, que está oculta dentro de todos los seres.Omnipenetrante, El mora dentro de toda cosa creada. El es el supervisor de todas lasactividades, el refugio de todas las criaturas, el testigo, la conciencia, la cosa única existente.El no tiene atributos”. (Svetãsvatara Upanisad 6.11)El Srimad-Bhãgavatam sin embargo, demuestra que existe un aspecto de lo divino más allá inclusodel Brahman. Es parãtpara o “allende eso que yace más allá”.vadanti tat tattva-vidastattvam yaj jñãnam advayambrahmeti paramãtmetibhagavãn iti sabdyate10

“Los conocedores de la verdad han determinado que la sustancia suprema no dual es designada detres formas: como Brahman, como Paramãtma y como Bhagavãn”. (Srimad-Bhãgavatam 1.2.11)Bhagavãn o el aspecto personal del Supremo se conoce como Krishna, - krsnas tu bhagavãnsvayam. (Srimad-Bhãgavatam 1.3.28)harir hi nirgunah sãksãtpurusah prakrteh parah“El Señor Supremo Hari no es tocado por las cualidades materiales. El es la PersonaSuprema, allende la naturaleza material”. (Srimad-Bhãgavatam 10.88.5)ABHIDEYAHari o Krishna es el pratyag-ãtmã, el alma más íntima de cada individuo y solo es comprendido através del bhakti o la devoción.tvam pratyag-ãtmani tadã bhagavaty anantaãnanda-mãtra upapanna-samasta-saktaubhaktim vidhãya paramãm sanakair avidyãgranthim vibhetsyasi mamãham iti prarudham“Por ocuparse en la devoción intensa a la Superalma, el Señor Supremo quien es infinito,definido solo por el gozo y en quien se encuentran presentes todas las potencias, cortarálentamente los apretados nudos de la ignorancia basados en los conceptos de “Yo y lo mío”.(Srimad-Bhãgavatam 4.11.30)Se refiere que el Brahman es incognoscible, inefable, inmanifiesto e imperceptible a los sentidosmateriales. Aún así, no debe decirse que El es completamente inalcanzable. Si pensamos eso, luegoperderemos la esperanza, lo cual es un serio impedimento para adoptar siquiera el serviciodevocional. Por esa razón, Baladeva cita una línea del Kaivalya Upanisad: sraddhã-bhakti-dhyãnayogãd avaiti - “Se puede tener conocimiento directo de El a través de la disciplina de la fe, ladevoción y la meditación”.Baladeva explica además: “La fe es creencia firme; la devoción es una referencia a las numerosasprácticas devocionales que comienzan con oír y meditación significa pensar en el Brahmanininterrumpidamente, - siendo el pensamiento como una corriente de aceite. La palabra ‘yoga’ en eltexto significa que la disciplina combina las tres prácticas en conjunto. La palabra avaiti - ‘élconoce’ significa tener sãksãtkãra - percepción directa o experiencia del Brahman”. (Govindabhãsya).En el Bhagavad-gitã, Krishna dice que El solo puede ser conocido mediante la devoción (bhaktyãmãm abhijãnãti). El le confirma lo mismo a Uddhava en el Bhãgavatam: bhaktyãham ekayãgrãhyah (11.14-21). El Mãthara-sruti glorifica aún más al bhakti:bhaktir evainam sayatibhaktir evainam darsayatibhakti-vasah purusahbhaktir eva bhuya

Al narrar la historia de Ajamila en el sexto Canto del Srimad-Bhãgavatam , Sukadeva nombra a doce mahãjanas , todos los cuales se refiere conocen los secretos íntimos del sendero a Dios. Estos mahãjanas son Svãyambhu, Nãrada, Sambhu, los cuatro Kumãras, Kapila, Manu, Prahlãda, Janaka, Bhisma, Bali, Vaiyasaki y Yamarãja.