Om Sri Ganeshaia Namaha - Hastinapura .ar

Transcription

SRIMAD BHAGAVATAMOm Sri Ganeshaia NamahaOm Namo NarayanayaVedavyasaSRIMAD BHAGAVATAMTraducción al castellano de Ada D. AlbrechtBuenos AiresOctubre de 2000Om Sri Ganeshaia Namaha1

SRIMAD BHAGAVATAMSRIMAD BHAGAVATAM1NAIMISARANYACaminaba rápidamente por la ladera del sur de la montañaHimavan. Se hallaba solo; exploró la distancia y vio unadelgada espiral de humo que se elevaba en el espacio. El lugarno se encontraba distante. Sus pasos fueron ahora más rápidos ypronto llegó a un conjunto de chozas donde se divisaban techos depaja. Sí, él había llegado por fin a Naimisaranya. Un grupo de sabios oRishis lo vieron llegar y lo rodearon con infinita alegría dándole labienvenida. Ofrecieron al caminante arghya1 y padya.2 De ese modo,se aseguraron que el viajero estuviera fresco y se sintiera descansadoluego de su larga caminata. Hablaron entonces en tono humilde.Saunaka, el líder del grupo se presentó frente a él con sus manosunidas y dijo: “Nuestra ermita se honra con la visita del granUgrashrava, el hijo de Romaharshana. Vyasa era el Guru3 de tu padrey con ese Gran Vidente él ha estudiado todos los Puranas. En cuanto ati, eres famoso como el Sutapauranika y todos nosotros estamosanhelosos de sentarnos a tus pies y escuchar las historias que tan bienconoces. Por favor, háblanos de ellas”. Suta sonrió y dijo entonces:“Escuché decir que todos ustedes se encontraban comprometidos enrealizar el Brahma-Satra, un yajña que duraría por mil años. Dvapara,la tercera parte del tiempo ha pasado, y Kali llegó por fin. Con elarribo de Kali, la Tierra se tornó hogar del Adharma, de la no verdad,de la injusticia, y de todos los infinitos pecados que son sirvientes deKali. Este sagrado lugar, según yo se, no puede ser tocado por Kali, yes por eso que me he dirigido hasta aquí. Díganme qué puedo hacer yopor ustedes y haré lo mejor para complacerlos”.1Una ofrenda hecha a una persona venerable que llega como invitado.Agua ofrecida a un invitado para lavarse los pies3Maestro Espiritual.22

SRIMAD BHAGAVATAM“En este estado de la Tierra regido por Kali lo que ha hecho quetemamos el futuro”, dijo Shaunaka. “El hombre ya no tiene una vidade cien años. Las enfermedades le roban su juventud y su muerte esprematura. Su cuerpo físico es golpeado por muchos males; su mentese halla oscurecida por kama, krodha, lobha, moha, mada y matsaria,4los seis grandes enemigos del Hombre, además de otros pequeñosmales. El intelecto del Hombre se halla obnubilado por la ignorancia.Si él anhela emerger de esta ilusión llamada Mâyâ, si busca salvar sualma de esta vida pecadora sobre la Tierra, debe estudiar los DharmaSastras, los Puranas y los Vedas. Pero el Hombre de hoy día no tienetiempo ni inclinación para esta clase de estudios que son tan buenospara él. Por favor, déjanos, por lo tanto, conocer un simple kavya, unsimple poema, estudiando al cual, el Hombre se pueda tornar puro ybueno y quedar liberado de la esclavitud de karma. El Señor Krishnaes la encarnación del Señor Narayana, y Él estuvo sobre la Tierradurante el Dvapara-Yuga. Luego nos abandonó y regresó a Su Moradacelestial, y con Él se fue también el Dharma, o sea, la rectitud. Lagente busca a tientas en la oscuridad llamada Ignorancia, por lo tanto,de ti depende, ¡oh divina criatura!, que nos digas dónde ha encontradorefugio el Dharma después de la desaparición del Señor Krishna”.Ugrashrava se sintió complacido con esta pregunta, sonrió a todosy dijo: “Yo os diré dónde se puede hallar la rectitud, dónde ella haencontrado refugio luego que nuestro Señor Krishna abandonara laTierra. El Sol se ha elevado: el Sol que disipará las tinieblas en lamente del Hombre durante esta pecadora Edad de Kali. Y ese Sol es elBhagavata Purana compuesto por el Sabio Vedavyasa. El Bhagavatanos contará la historia del Señor y de todos los Avataras en los cualesÉl encarnó para establecer el Dharma sobre la Tierra. Él es el infinito,el Incomprensible, no esclavizado por cosa alguna: no atado por lascadenas de causa y efecto que hacen al Hombre ordinario, vivirenteramente janma después de janma en un círculo interminable. Él seencuentra más allá de todo esto. Pero el Hombre no es suficientementebueno o grande para realizar al Señor. Él solamente puede verlo através de los ojos humanos, percibirlo tan sólo a través de los sentidos4Los seis grandes enemigos del Hombre: kama (lujuria), krodha (ira), lobha (avaricia), moha(ilusión), mada (orgullo) y matsarya (envidia).3

SRIMAD BHAGAVATAMy comprender las cosas tan sólo con la ayuda de su intelecto. Nosacercamos a Dios con los ojos de un Hombre nacido de mujer. Leotorgamos al Señor cualidades que tratamos de medir según nuestrasnormas. Conociendo todo esto, el Señor, en Su infinita misericordia,ha asumido en el pasado, formas de criaturas vivientes a fin de quepodamos verlo. A través de estos descensos en el mundo de losHombres, el Señor nos ha ayudado una y otra y otra vez. Él haestablecido el Dharma siempre que existió la amenaza de que el Sersea eclipsado”.“La contemplación de lo Absoluto no puede ser posible para elhombre actual, quien se halla subyugado por los pecados que loacosan. Pero aún el más terrible de los pecadores puede ser salvado siescucha las historias del Señor y de Sus muchos Avataras. ElBhagavata es justamente eso. El sendero que nos lleva al Señor es elde la devoción, es el Bhakti-Marga. En realidad es Bhakti lo quevemos como un cordón dorado uniendo a todos los Avataras. ElBhagavata es un hilo de cuentas, el cual, como el Japa-Mala, nosayuda realizar al Señor y llegar hasta Él. Vyasa compuso este Puranacomo su última contribución para el bien del mundo. Os diré cómo élmismo ha sido escrito”.2LA LLEGADA DE NÂRADAEl río Saraswati fluía plácidamente. A las orillas del mismo sehallaba el Ashram de Vyasa. Era el atardecer y el Sabio se encontrabasentado sobre la arena observando las ondas y rizos en el río con ojosdistraídos. Se hallaba triste y su faz turbada. Una profunda pena seveía en sus ojos pensativos y así se sentó por un largo tiempo.El silencio en torno a él fue roto por los sonidos de las cuerdas dela vina. Dulcísimas notas llegaron a sus oídos. Con la música de lavina se escuchó una voz cantando honores a Narayana. Vyasa observóa su alrededor con un rostro anheloso, descubriendo al joven SabioNârada que venía hacia él. Vyasa se levantó con agitación, dándole labienvenida al Divino Rishi. Le hizo sentar en el sitio de honor. Vyasa4

SRIMAD BHAGAVATAMentonces se sentó a sus pies: a los pies del joven Rishi que era uno delos hijos de Brahmâ.Nârada sonrió a Vyasa y le dijo: “Espero que todo se encuentrebien contigo. Mi deseo es que ni la enfermedad, ni la tristeza teperturben. Estoy seguro que tu mente, clara como un lago se halla sinagitaciones. Debes encontrarte feliz puesto que has escrito el GranPoema, el Mahabharata, que es la Casa del Tesoro del Conocimiento,de todas las reglas de la conducta perfecta. Es, además, por cierto, unagran realización, y todo el mundo de los Hombres se sentirábeneficiado por tu Gran Obra. En cuanto a ti, sabio como eres en elBrahma-Vidya te sentirás sin ningún tipo de tristeza”. Él se detuvo porun momento, y Vyasa permaneció en silencio sin pronunciar palabra.Nârada habló nuevamente y dijo: “Me parece que no luces feliz. Lucescomo alguien que no ha realizado lo que quiso. Haz hecho tanto, ysegún creo, te parece aún poco, ¿qué es lo que te perturba? ¿qué es loque te torna desdichado?”. “Lo que tú dices es verdad”, dijo Vyasa. Yagregó: “Tú eres la única persona que puede clarificar mis dudas. Eressabio. Eres el hijo de Brahmâ. Siempre te encuentras lejano de lascosas terrenales, honrando las Glorias del Señor Narayana, y meparece que nada existe más allá de tu intelecto; eres como Sol quepuede ver los tres mundos. Con el poder de tu yoga puedes, como elaire, entrar en los cuerpos humanos y conocer lo que ellos ocultan ensus mentes. Así pues, debes saber muy bien la razón, el por qué mesiento triste”.“Hace mucho tiempo me encontraba absorto en meditación. En losojos de mi mente pude ver el futuro del mundo. Vi así el deterioro delDharma y la naturaleza del Hombre sobrellevando un cambio hacia lopeor. Vi también el advenimiento de Kali. Vi todo lo pecaminosoposeyendo la Tierra. Sentí el alejamiento gradual de la gloria espiritualque ha sido su herencia todos estos años y así me poseyó una infinitapiedad por la generación de Hombres que nacerán en este Kali-Yuga;por lo tanto, he resuelto ayudarlos en su caída, en su desesperación yasí compilé los Vedas, los dividí en cuatro partes y eso enseñé a misdiscípulos. Paila estudió el Rig-Veda y Jaimini el Sama.Vaisampayana fue el único gran erudito en el Yajur-Veda. Sumantu se5

SRIMAD BHAGAVATAMtornó sabio en el Atharva-Veda. A Romaharshana5 le enseñé losdiecisiete Puranas y los Itihasas. Estos discípulos míos han divididoluego los Vedas y los han enseñado a su vez a sus discípulos, y a suvez, en su turno, estos discípulos a sus discípulos”.“Y sin embargo, he descubierto que no hice lo suficiente. Me hedado cuenta que los que no pueden estudiar los Vedas, deben tambiénser salvos, y así compuse el poema Mahabharata, en el cual seencuentran todas las lecciones de los Vedas a través de sus historias.Pensé que la Humanidad se sentiría beneficiada con ello”.“Sin embargo, amigo mío, siento que mi trabajo no me diosatisfacción, o mejor dicho, carezco de la paz, del estado detranquilidad, que debe ser mío por derecho si yo hubiera hecho lascosas correctamente. Así pues, dime por favor qué es lo que he dejadosin hacer. ¿Qué es lo que puede darme paz? Por favor, dímelo, estoymuy triste, inquieto y molesto en mi interior”.Con una ligera sonrisa que iluminó su rostro, el joven Nârada ledijo: “Conozco la razón. No has hecho lo suficiente”.“¿Que no hice lo suficiente?”, dijo Vyasa con desesperación. “Hetratado de hacer todo lo que he podido. He escrito todo lo que penséque era esencial para el alma del hombre y para su andar por la sendadel Dharma. ¿Qué es lo que dejé sin hacer? Por favor, dime”.“Yo sostengo que tú no has hecho bastante”, volvió a decirNârada. “Hay algo que todavía no has realizado, antes de obtener lapaz que tanto buscas. Has hecho un gran servicio a la Humanidad5Paila, Jaimini, Vaisampayana, Sumantu y Romaharshana (más conocido bajo el nombre deSuta). Estos fueron cinco de los más importantes discípulos de Vedavyasa. Dicen los textossagrados que en el momento de la Creación, el Veda nació del rostro de Dios. Así,originalmente, el Veda era Uno, como lo es el conocimiento de Dios. Más tarde, Brahmâ pidióa Vedavyasa que lo dividiera. Luego de hacerlo, el sabio buscó entre sus discípulos a cuatroque fuesen capaces de ver la Real Esencia de los Vedas, y de este modo, comprenderlos enprofundidad. Así fue como escogió a Paila para que estudie el Rig Veda, a Jaimini para queestudie el Sama Veda, a Vaisampayana para que estudie el Yajur Veda y a Sumantu para queestudie acabadamente el Atharva Veda. Y además de estos discípulos, eligió al granRomaharshana, conocido como Suta, cuya inteligencia difícilmente podía ser igualada, paraque estudie los Itihasas y los Puranas. Estos Sabios-Discípulos, a su vez, dividieron losVedas en partes más pequeñas, las cuales volvieron a enseñar a sus discípulos, y estosdiscípulos a sus discípulos. Fue de este modo que el Conocimiento original de los Vedas hapodido ser transmitido de generación en generación hasta nuestros días. Esta transmisión delconocimiento de Maestros a Discípulos es lo que se conoce como “Guruparampara”.6

SRIMAD BHAGAVATAMcomponiendo el Mahabharata, no hay duda al respecto, pero hay uninconveniente en esa Gran Obra”.Vyasa lo escuchó como un estudiante oye las palabras de su Guru.¿Inconvenientes en el Mahabharata? Él se hallaba anheloso de conocerqué era. No habló una palabra, pero sus ojos interrogaban comodiciendo: “Por favor dímelo, dime qué es lo que no hice y voy arectificarlo. Me encuentro ansioso e impaciente por conocerlo”.Nârada dijo: “Estuviste interesado en el bienestar del mundo y,relatando la historia de los Pandavas enseñaste todo lo que la rectitudpuede conquistar. Enseñaste también que donde el Señor Krishna está,allí se encuentra el fundamento del Dharma. Esta es la lección, y nohay duda que la gente la aprenderá. Pero tú, a través de toda tu Obraacentuaste los deberes del Hombre, hablaste de su Dharma, de susacciones inegoístas. El Bhagavad Gîtâ y todos los otros discursossobre el Dharma ponen el acento en Karma y Jñana Yoga, pero,amigo mío, tú no cantaste loas al Señor tanto como habrías debidohacerlo. ¿No sabes que el sendero más fácil para llegar a Dios es elsendero de la Devoción? Todos los otros Yogas son caminos muydifíciles para alcanzarlo”.“Las salutaciones y honras a Narayana, aún cuando vienenexpresadas en palabras equívocas, aún cuando ellas sean cantadas demanera desentonada, asegurarán sin duda alguna la Gracia del Señor.Como un trozo de arani el cual, cuando se encuentra enmantecado vaa dar primero humo y luego fuego que consumirá la madera toda, asítambién, la mente del Hombre, cuando se encuentra imbuida deconstante devoción en el Señor, hará que todo lo malo que seencuentra en él, salga a la superficie. La verdadera naturaleza sattwikadel Hombre va a brillar entonces y como el fuego, consumirá lascadenas del Karma, garantizándole al ser humano su salvación portoda la Eternidad”.“El Mahabharata es una Obra magistral, pero la actitud con la queescribiste fue puramente objetiva. Fuiste pensando en los buenos,como también en los malos quehaceres y pensamientos en el procesode descripción. Sólo incidentalmente, el Señor es loado aquí y allá; tumente no se encontraba pura en cuanto a la devoción al Señor. Debestratar entonces de superar esta omisión. ¡Canta las Glorias de7

SRIMAD BHAGAVATAMNarayana! Relata el mundo de Su Vishwarupa,6 Su Viratarupa,7 SusVibhutis,8 Sus Avataras, y esto, te aseguro, te dará la paz que buscas.¡Devela para el mundo el secreto oculto detrás de todos los Avatarasdel Señor!”.“Diles por qué el Señor, que se encuentra más allá de todos losopuestos, que tiene Su Morada en Ananta, el Gran Espíritu o Purusha,el dador de Vida a todo el Universo, diles por qué Él debe tomar unaForma, y un Nombre y un nacimiento y tornarse como uno denosotros. Diles también que Él aparece como inmerso dentro de lastres Gunas y actúa como si fuera un ser humano pleno de emociones.Glorifica cada Avatara del Señor. Permite que nada aflore en tuslabios, excepto palabras que glorifiquen y describan el esplendor deNarayana y así encontrarás la Paz”.“Enseña a todos los Hombres del mundo esta lección: aún cuandola criatura humana fracase en sus deberes, los cuales se encuentranprescriptos en los Vedas y fueron escritos por sus mayores, aúncuando sea un pecador que ha transgredido todas las reglas deconducta, aún así en su corazón hay una Primavera de Amor, deDevoción al Señor que puede destruir todos sus errores y tornarlolimpio y puro, volviéndose querido por el Señor. Recuerda, amigomío, tú mismo eres un Avatara de Narayana. Naciste en este mundopara beneficio de la Humanidad y aún así permites que las emocioneste cieguen. Recuerda quién eres. Despierta de ese sueño que te haceolvidar tu verdadera naturaleza. Habla a todos de los muchos Avatarasdel Señor Narayana y del propósito de la llegada de cada uno de ellos.Canta las Glorias de Narayana, una y otra vez, constantemente.Entonces llegarás a la Meta que tanto anhelas, o sea, obtendrás la pazen el corazón”.3LOS NACIMIENTOS ANTERIORES DEL SABIO NÂRADA6La Forma de Dios.La primera Forma de Brahman manifiesto.8Las Glorias de Dios.78

SRIMAD BHAGAVATAMEllos se sentaron calladamente por un instante. El único sonidoque se escuchaba era la dulce música del río Saraswati que fluía y elsusurro de las cuerdas de la vina que Nârada tañía incesantemente. Demodo súbito, él le sonrió al Sabio Vyasa, y le dijo: “Debes estarinteresado en saber cómo yo me encontré a salvo de las garras delKarma a través de la Gracia del Señor Narayana. Tal vez tú no sepassobre mis nacimientos previos”.Hubo una mirada de asombro en el rostro de Vyasa. Él dijo:“¿Nacimientos previos?, pero. amigo, tú eres el hijo del SeñorBrahmâ, ¿cómo pudiste tener nacimientos anteriores? Has encendidomi curiosidad. Por favor dime todo acerca de ello”.“Estoy hablando del Kalpa anterior”, dijo Nârada, con una ciertareminiscencia inundando sus ojos. “Existió una mujer sudra 9 quetrabajaba en el Ashram de los Rishis; yo fui hijo suyo. Cierta vez,durante la estación de las lluvias un grupo de sabios llegó al Ashramdonde mi madre servía. Se preparaban para pasar cuatro meses en eselugar. Yo era un niño de cinco años y mi madre me asignó la tarea deservirlos en todos sus requerimientos. Serví a los sabios durante todoese tiempo. Era un niño algo diferente a los demás. No era muyinclinado a las bromas y los juegos de la niñez y siempre me hallabaquieto, sin hablar demasiado. Aún las palabras que pronunciaba erandiferentes, a pesar de que era yo tan sólo un niño. Los sabios que allíestaban me tomaron gran cariño. Además, gracias a su inmensacompasión, me permitieron estar con ellos durante todo el tiempo.Ellos se sentían tristes por mí, creo, y por lo tanto dejaron que losacompañe en todo momento. Cierta vez, mientras me encontrabalavando las vajillas en las cuales ellos habían comido, llevé a mi bocaun resto de alimento que había quedado como sobra en un plato, locual hizo que mi mente se purificara. Fueron lavados en ella todos lospecados, tal es el poder de los devotos del Señor”.“Esos Bhaktas pasaban todo el tiempo cantando las Glorias delSeñor Narayana. Así me torné conocedor de las historias que narrabany me enamoré con todo mi corazón del Señor. Las canciones que9Una de las cuatro castas de la sociedad Hindú: brahmines (sacerdotes), kshatryas(guerreros), vaishas (comerciantes) y sudras (sirvientes).9

SRIMAD BHAGAVATAMhablaban de Su grandeza me hicieron pensar tan sólo en Él y así, todoperdió significado para mí, excepto Él. Día y noche pensaba sólo enÉl. Me di cuenta que me hallaba, de algún modo, más allá de Mâyâ, laIlusión que nos hace creer que este cuerpo físico es real. Mucho habíaaprendido gracias a los Hari Kirtan que yo escuchaba constantementede los sabios, y así, las Gunas Rajas y Tamas 10 se fueron de mimente. Mientras tanto, los cuatro meses llegaron a su fin y los Sabiosse prepararon para partir”.“Ellos me observaron, inclinado a sus pies, con lágrimas fluyendode mis ojos. Sabían también que era un discípulo preparado, y en suinfinita bondad me enseñaron el secreto de la Realización de laVerdad. Así fue cómo me dijeron que dedicara todas mis acciones alSeñor y que cuando esto es realizado por el alma de un Hombre, lamisma es curada de los Tapatrayas: Adhyatmika, Adidaivika yAdibhautika. La acción que es realizada en el mundo con un deseo derecompensa envuelve al ser humano en los remolinos de Mâyâ. Sinembargo, esa misma acción, cuando es realizada sin ningún deseo derecompensa, con una mente libre de todo apego, destruye la esclavitudque ata a la criatura humana a Mâyâ. El conocimiento de Brahmanunido con la Gloria de la Devoción ayuda al hombre a realizaracciones dedicadas tan sólo al Señor. Así, pronto, muy pronto, elAtma 11 condicionado encuentra la liberación de los remolinos deMâyâ y se torna uno con lo Infinito. Esta fue la lección que ellos meenseñaron”.“Extrañamente, sin embargo, la técnica era tan simple. Loshombres que realizan acciones con el pensamiento puesto en el Señor,naturalmente, hagan lo que hagan, se encuentran a Su lado. Si laacción es realizada con estas palabras: ‘Salutación a Ti, Señor de losSeñores, yo te adoro y te llamo por el nombre de Vasudeva,Pradhyumna, Anirudha, Sankarshana’, este será el camino de Moksha,la Liberación de las cadenas de Karma. Esta es la gran lección queaprendí de los Sabios. La infinita compasión del Señor depositó en mi10Las tres Gunas o cualidades de la materia que se hallan presentes en todos los seres. Ellasson: Sattwa (pureza, armonía), Rajas (actividad, pasión) y Tamas (oscuridad, inercia).11Atma: la presencia Divina en el Hombre. El verdadero Ser del Hombre.10

SRIMAD BHAGAVATAMmente el pensamiento de que Él era la Única Verdad y que todo lodemás es simplemente una mera ilusión”.4BÚSQUEDA DE LA VERDAD“Los Sabios se marcharon y quedé solo. Yo tenía una madre, comoya te lo dijera. Era una sirvienta, era ignorante, y por lo tanto,inmensamente apegada a mí, su único hijo. Sabía cuán torpe era queella se apegara de ese modo a un cuerpo efímero, pero no me eraposible abandonarla. Así pues, estuve con ella en el Ashram dondetrabajaba, esperando siempre por la Gracia de Dios. El mundo, amigomío, se halla bajo la influencia del Señor y sus caminos soninescrutables. Vemos lo que pasa, pero no tenemos la menor idea delhecho de que algo más es responsable por todo cuanto sucede en estemundo”.“La acción del Hombre es como la de un títere. El títere cree quese mueve de acuerdo a su propia voluntad, pero esto no es así. Él esmovido por las cuerdas que lo levantan y lo bajan constantemente y lacuerda está movida a su vez por alguien supremamente experto einvisible para nuestros pobres ojos mortales”.“Cierta noche, mi madre fue hasta unos establos a ordeñar lasvacas que pertenecían al Ashram. Era el crepúsculo, y aún esapequeña luz se fue disipando con toda rapidez. Mi desdichada madrefue mordida por una serpiente que se hallaba a su paso y muriósúbitamente. De modo extraño, no me sentí desdichado por esteacontecimiento, puesto que sabía que era la acción de Dios: sabía queÉl había ideado todo esto, y que de este modo, mi dulce madre –tanapegada a mí– y yo mismo, podíamos obtener nuestra libertad; ella, desu gran apego a mí, y yo, a mi vez, seguir mi propio destino. Mimadre para mí, y yo para mi madre, era un bandha,12 y me encontrabaahora libre de ello. Abandoné pues el Ashram y seguí mi camino haciael norte. Viajé a través de innumerables países, bosques y selvas,crucé ríos maravillosos. Los campos se hallaban todos en flor y los12Atadura.11

SRIMAD BHAGAVATAMárboles con sus ramas que recordaban el paso de los elefantes salvajes.Vi montañas brillando con sus tonos dorados y plateados por lominerales escondidos en sus entrañas. Vi lagos y escuché elmaravilloso sonido de las abejas que zumbaban sobre las flores todo eltiempo. Crucé también un bosque de bambú y escuché el ulular de losbúhos y el grito de los animales salvajes, de los chacales y de lostigres”.“Me sentía cansado y mis miembros se hallaban excesivamentefatigados. Mi garganta estaba seca y yo me hallaba con hambre. Así,fui cerca del río, me lavé y tomé el agua que necesitaba, y el agua eradulce y fresca. Me senté entonces bajo un inmenso árbol pipal ytomando la postura que los sabios me habían enseñado, concentré mimente en la Forma del Señor que ellos me habían descripto. Sí, mesenté allí y quedé absorto en meditación”.“Con los ojos de mi mente vi la Forma de Narayana que con todasuavidad conformaba Su imagen para mí. Lo vi a Él y mi cuerpo seestremeció en éxtasis. Las lágrimas fluían incesantemente y todo miser se hallaba florecido de bienaventuranza. Luego de un momento, laForma de Narayana se desvaneció: ya no estaba más. Me sentí caídoen la más grande de todas las desazones y me levanté entonces de milugar de meditación. Luego, traté nuevamente de sentarme y meditar,pero el poder de concentración no estaba en mí. La Forma del Señorno regresaba a mi mente. Creí que esto terminaría volviéndomedemente”.“Súbitamente escuché una Voz que me hablaba. Esa Voz menombraba y sus palabras eran amorosas, confortables y bellas. Y asíme dijo: ‘Hijo mío, tú no puedes verme ahora, en este nacimiento. Amenos que te deshagas de esa forma material nacida del deseo, nopuedes percibirme. Esta visión momentánea de Mi Forma era paraasegurarte que llegarás a Mí al final de tu sendero. Después de vermeuna vez, ningún hombre puede pensar en nada más, o tener nada másen el país de su mente. Aún a edad muy temprana, tú, por asociacióncon los sabios, aprendiste a amarme, a Mí y sólo a Mí. Tu amor porMí, desvaneció todas las otras formas de amor de tu mente. Abandonapues ese cuerpo tuyo en su debido momento, y cuando lo hagasregresa a Mí. Tú siempre te encontrarás a Mi lado. Ese amor que tú12

SRIMAD BHAGAVATAMtienes por Mí no decaerá ni siquiera luego del Pralaya, pues tú mismoeres muy amado por Mí’. La Voz Divina dejó de ser escuchada ydesapareció en el espacio”.“Luego de esto, pasé todo mi tiempo contando las Glorias deNarayana e iba de ciudad en ciudad haciéndolo. No tenía ya ningúndeseo y me hallaba contento con lo que la vida me daba. Esperaba elmomento en el cual pudiera abandonar la forma humana que memantenía preso de la esclavitud de Mâyâ”.“Los días pasaron, y con ellos, los años, muchos de ellos. En lecurso del tiempo, el Señor Yama, el Dios de la Muerte, llegó hasta mí.Fue como un rayo, como un relámpago, como una guirnalda de luz, yese cuerpo hecho de elementos cayó sobre la tierra que lo habíagenerado. Entonces viajé a través de los océanos donde Narayana sehallaba dormido, y al verlo, mi corazón enamorado ingresó enBrahmâ, junto con su aliento. Después de pasados cuatro Yugas,13cuando Brahmâ comenzó a crear el Universo, nací como su hijo, juntocon Marichi y los otros. Por la Gracia del Señor viajé por todo elUniverso cantando Sus Glorias, los Devas me dieron esta vina que sellama Mahati, y con ella acompañé mis cantos y así viajoconstantemente esparciendo esta lección de amor al Señor”.“Cuando canto, la Forma de Narayana llena mi mente. Lo veo demodo constante y me siento siempre feliz”.“Pemíteme repetir lo que ya te dije antes. El Karma-Yoga, que túenseñaste en el Mahabharata, el Jñana-Yoga que enseñaste en losUpanishads y el Karma-Kandha que describiste en los Vedas, todoello, sin amor, no puede otorgar al Hombre la paz y la Serenidad queBhakti-Yoga le confiere. Así, querido amigo, deja que tu próxima obrasea la nave que salve a los Hombres caídos en el océano del dolor, de13Una Edad del mundo. Los Yugas son cuatro en número: Krita Yuga, Treta Yuga, DvaparaYuga y Kali Yuga. Se dice la duración de cada uno de ellos es la siguiente:Krita Yuga:1.728.000 años humanosTreta Yuga:1.296.000 años humanosDvaparaYuga:864.000 años humanosKali Yuga:432.000 años humanosLos cuatro Yugas juntoscomprenden 4.320.000 años humanos, lo cual es igual a un Mahayuga. Se dice también que eldescenso regular de la duración de los Yugas se corresponde con el deterioro tanto físicocomo moral de los hombres durante cada Edad: Krita es conocido como el Yuga “Dorado” yKali como el Yuga “de Hierro”.13

SRIMAD BHAGAVATAMla frustración y la desesperación y los lleve nuevamente a los brazosde Su Padre”.Nârada se fue, y Vyasa quedó solo.Mucho después que este sabio hubiera partido, se podía escuchartodavía el canto dulcísimo de su vina; el gran poeta se sentó por uninstante recordando las sabias palabras de Nârada.Vyasa cerró los ojos y se sumió en un trance profundo. Vio con lavisión de su mente los grandes eventos del pasado; vio a Narayanadescansando sobre Ananta, vio el comienzo de la Creación, el ViratPurusha14 y el inmensísimo loto del cual naciera el Señor, símboloeste de la absoluta Perfección. Pudo contemplar también el nacimientode los mundos. Vio el Vibhuti del Señor, y lo que ocurría en cadaKalpa. Vyasa entonces, compuso el gran Bhagavata Purana, y loentregó a su hijo Suka, y Suka lo propagó al mundo entero parabeneficio de todos los Hombres.5EL FINAL QUE FUE EL COMIENZOEra el último día de la gran batalla de Kurukshetra.15 El sol sehabía puesto hacía ya tiempo. Cerca de Samanta Pañchaka reposaba elmonarca de los Kuravas, Duryodhana, con sus muslos rotos por lamaza de Bhima. Él se hallaba agonizando. Vino luego Ashwattama, elhijo de Drona. Su odio no tenía límites cuando vio cómo, el Rey habíasido herido. Y así, Ashwattama hizo la promesa que vengaría lamuerte de su Rey destruyendo a todos los Pandavas.El ejército total de los Kuravas había sido aniquilado. Sólo trespermanecían vivos, exceptuando el Rey moribundo. Ellos eran Kripa,14El Cuerpo cósmico de DiosLa gran batalla entre los dos grupos rivales: los Pandavas y los Kuravas. Los cincopríncipes Pandavas (Yudhistira, Arjuna, Bhima, Nakula y Sahadeva) eran guiados en todomomento por el Señor Krishna Mismo. Así, ellos son el símbolo de la Rectitud y al Amor aDios. Por otra parte, los Kuravas, encabezados por Duryodhana, representan el error, lasoberbia y el olvido de Dios. Ashwattama, a quien se hace referencia en el texto, era hijo delMaestro Drona, y participó en el combate formando parte de las huestes de Duryodhana.1514

SRIMAD BHAGAVATAMKritavarma, el hijo de Hardika,16 y también Ashwattama. Esa noche,cuando todos reposaban, Ashwattama se apresuró a marchar al campode los Pandavas. No los encontró, pero halló a los cinco hijos dedichos Pandavas, que se hallaban durmiendo. Drishtadyumna y sushermanos también se hallaban en el campo. El colérico brahmín matóa todos ellos, a los cinco hijos de Draupadi y a todos sus hermanos. Yluego aún más, prendió fuego al campamento y salió en rápida huida.El Rey, al ser informado de cuanto aconteciera, no se sintió feliz. Laacción de sus amigos era demasiado diabólica.Temprano en la mañana, las noticias llegaron a oídos de losPandavas. Draupadi no podía salir de su dolor. En una noche ellahabía perdido a sus hijos y sus hermanos. Pudo observar sus formasyacientes, de modo que con gritos de dolor lamentó sus muertes.Viendo su rostro arrasado en lágrimas y sus angustias, Arjuna trató deconfortarla, y así le dijo: “Reina mía, yo te traeré la cabeza de esepecador y la dejaré yaciendo a tus pies. Él no será capaz de escapar delas flechas de mi arco Gandhiva. Lo iré a buscar y lo mataré”. Arjuna,apresuradamente marchó con su carruaje y Krishna una vez más fue suauriga. Ellos vieron a Ashwattama huyendo rápidamente para escaparde Arjuna. Observando la mirada colérica del Pandava, el hijo deDr

SRIMAD BHAGAVATAM tornó sabio en el Atharva-Veda.A Romaharshana5 le enseñé los diecisiete Puranas y los Itihasas.Estos discípulos míos han dividido luego los Vedas y los han enseñado a su vez a sus discípulos, y a su vez, en su turno, estos discípulos a sus discípulos".